いま仕事で「少子化」をテーマとした社会問題の構造的考察とそこからの課題解決の探索に関わるプロジェクトに携わっている。昨年もいまくらいから同じく少子化をテーマとしたプロジェクトをやっていたから2つのプロジェクトにかけて1年、このテーマを考えてきたことになる。

少子化というテーマは、その要因を1つに絞って言及できるようなものではない。さまざまな要因が複雑に絡み合って、しかも、1つの良かれと思って行われていることが問題をより悪化させるような、まさにシステム思考的な課題である。

ただし、その1つの要因として、常々挙げられるのは、高度経済成長期以降の核家族化の流れであり、それに輪をかけるように東京一極集中化する社会で地域コミュニティの連帯とそこにあった共助の関係が失われたことがリストアップされやすい。子どもを社会で育てるのではなく、各家庭が子どもを育てる基盤だということが当たり前となってしまったことで、子育ての負担が小さな核家族の親だけにのしかかってしまっている。
そこに経済停滞に伴う所得の伸び悩みと非正規労働者の増加をはじめとした経済格差の広がり、物価の高騰、住宅費の高騰、とりわけ教育費をはじめ子育てにかかる出費の増大なども加わって、1家庭にかかる負担はきわめて高くなってしまったことが加わる。
子どもを産み育てるハードルがきわめて上がってしまっている。それが少子化という問題の要因の1つだといえる（さらにその前段階で「結婚をしない」選択肢ができたというのもある）。

そこで少子化対策では、経済的な問題をすぐに解決するのはむずかしいことから、なんとなくできそうなこととして「共同体の再構築」というアイデアがもてはやされがちである。
さらに「共同体の再構築」というアイデアが問題の解決策として論じられるのは少子化に限ったことだけでない。高齢者介護だろうが、地域の活性化だろうが、すぐに失われた共同体を取り戻すことによって、さまざまな問題の解決の糸口となると考える風潮がある。

この「共同体万能」的な発想は、僕自身のこのnoteも例外ではない。
さすがに共同体さえ取り戻せばという考えで論じたことはないが、そう聞こえても仕方がないくらいに、共同体というテーマを過度に重視してしまうことはあったと思う。
たとえば、アルトゥーロ・エスコバルの『多元世界のためのデザイン』を紹介したときも僕は外から与えられる他律的な規律や法に対して、共同体自らが生み出し共有し維持し続ける自律的な規律を重視したりしている。

他律の側には、イリイチが批判するような「専門家の知識や制度」を介した規律があり、科学的客観性をひとつの盾にして自然はひとつのものとして普遍化してしまい非人格的・合理主義的な判断がある。
一方の自治＝自律は、システムとしての共同体、エコシステムの内部的な実践に基づく規律がつねにシステムそのものの新たな実践とともに更新されていく。

棚橋弘季「多元世界に向けたデザイン／アルトゥーロ・エスコバル」

しかし、共同体がその内部で何かを共有しようとする際、その共有から閉め出されるものが必ず生まれてしまうことも確かだ。それは過去の共同体のありようを見ても明らかである。
共同体を肯定する人が私有に対して共有の利点を言うこと自体には僕も異論がないし、肯定的ではあるが、それでも、その共有にすら参加できない「持たざる者」がいることは見落としていけないことだと思う。そうでなければ、根本的にあらゆる問題がリソースの有限性に基づくものである（だからそれがいつでも政治的問題だ）ことを無視していることになると思うのだ。椅子取りゲームは必ず椅子にありつけないものがいる。椅子を共有にしてもそのこと自体は変わらない。

今回紹介するリンギスの本は、まさにこの「共有」ということに注目し、まさに「共有していない者たちによる共同体」があり得ることを考察している。

今回は、そんな観点も交えながら、アルフォンソ・リンギスの『何も共有していない者たちの共同体』について書いてみようと思う。

共有に基づかない、もうひとつの共同体

あらためてアルフォンソ・リンギス（Alphonso Lingis）について紹介すれば、彼は現象学の伝統を引き継ぎながら、身体、他者、そして死を倫理学の中心に据える現代アメリカの哲学者だ。リトアニア系移民の農民の子としてアメリカで生まれた後、世界各地での体験に基づく鮮烈な叙述を通じて、西洋の合理主義が排除してきた「異他的なもの」への応答を追求している。

『何も共有していない者たちの共同体』は、私たちの社会が共有する言語、宗教、経済的利益といった共通基盤（合理的共同体）ではなく、その対極にある「共有不可能なもの」から生まれる根源的なつながりを主題としている。「死にゆく人」や「見知らぬ人」の傷つきやすい顔に露呈される存在の弱さこそが、私たちに「犠牲」や「無償の応答」を命じる倫理的な必然性であると説き、合理性と生産性の論理が支配する現代において、「力や利害を超えた、もう一つ別の共同体の可能性を提示しているのだ。

合理的共同体から弾き出されてしまう人たちへの視点

リンギスはこの著作のなかで「共有に基づかない、他者との根源的な結びつきとしての共同体」という形で、通常であれば「共同体」として認識されえないものについて語っている。

そこで思い出すのは、前に『庭の話』という著作を紹介した宇野常寛さんの共同体に対する警句である。僕もつい読み間違えてしまいがちだが、宇野さんは何も共同体そのものを否定しているわけではない。
「なぜ「個人」の価値「も」見失わないようにすることが大切」というnoteの記事のなかで、「僕が社会を共同体ベースのものに巻き戻せと主張する人びとに批判的なのは、この弱者への視線が決定的に欠落しているため」だと書いているように、多くの人が現在のこの分断された社会の問題の解決を、あまりに単純に共同体という解決策で丸め込んでしまおうとすることに対して批判しているだけである。

共同体の一員であることを「問われない」場所がなければ、「社会」への信頼は確保できないし、共同体のカーストの下位や周辺に置かれた人びとは絶望するしかない。

なぜ「個人」の価値「も」見失わないようにすることが大切なのか

リンギスが、『何も共有していない者たちの共同体』で考察するのは、通常「共同体」と呼ばれる合理的共同体とはまた別の、まさに宇野さんが案ずる「絶望する共同体のカーストの下位や周辺に置かれた人びと」のための「もう一つ別の共同体」についてなのではないかと思う。

弾き出される自分への分裂

ただし、ここで本当に考えるべきは、合理的共同体から弾き出される人と弾き出さずに済む人がいるという単純な話ではないのだということも書いておきたい。規律社会から能力社会への移行を解いたビョンチョル・ハンが『疲労社会』で書いているように、かつて外部にあった「合理性」はもはや完全に個々に内面化されている。

規律社会は否定性の社会である。この社会は禁止という否定性によって規定されている。この社会において支配的なのは、「してはならない［Nicht-Dirfen\mustnot｝」という否定の助動詞である。同様に「すべき［Sollen\should］」という当為の助動詞にも、強制という否定性が付随している。しかし、現代の能力社会はこうした否定性からますます解放されていく。規制緩和の進展は、禁止の否定性を撤廃していく。制限や限界を突破する「できる〔Konnen\can］」という能為の助動詞こそが、能力社会を体現する肯定の助動詞である。この助動詞の集合的複数形を使った肯定文「私たちはできるのです［Yes, We can］」〔とは、よく使われるスローガンであるが〕これは、まさに能力社会の肯定性という特徴を表現したものである。禁止、命令、規則は、計画、自発性、動機づけに取って代えられる。

ビョンチョル・ハン『疲労社会』

その状態ではどんな人も自身の内面において合理的目的を自身に課す自分とそこから弾き出されて（その存在すら自分でも認識できなくなっている）苦しむ自分に分裂しがちな傾向が現代にはあるからだ。

これを理解するためには、リンギスが「合理的共同体」と呼ぶものについてまず先に理解する方が良いだろう。

合理的共同体

リンギスがいう「合理的共同体」は、私たちが社会の基盤として当然視する「共有」の論理の上に成り立っており、その成り立ちと閉鎖性には深い問題が潜んでいると彼は指摘している。

合理的共同体：普遍的理性と安寧のための「共有」

リンギスが批判の対象とする「合理的共同体」は、西洋の哲学的伝統が追求してきた普遍的理性を基盤としている。これは、誰もが理解し、論理的に説明できる原理や言説、すなわち「理由を与えようとする意志」に基づいて構築された体系だ。

では、なぜ人々はこれほどまでに「共有」を求めるのだろうか。
それは、個人の安寧と共同体の存続にとって、安定性が不可欠だと考えるからだ。
この共同体は、知識、法律、経済的利害など、測定可能で構造化された共通の言説を分かち合うことで、集団的な企て、すなわち「作品」の建設を通じて共通の目標（国家の繁栄や経済的成功など）を追求する。
人々は、この共通の「作品」を構築・維持することで、不確実で脅威に満ちた世界を制御し、予測可能で安定した環境を築き上げようとするのだ。

「共有」の強制が招く閉鎖性と倫理的鈍感さ

しかし、リンギスはこの「共有」の強制こそが共同体の問題を孕んでいると指摘する。

この共同体が、言語、思想、規範、目的意識といった「何かを共有すること」によって自覚されるとき、個々の熱情や努力は共通の事業の中に吸収され、脱個人化されてしまう（ここが宇野さんが指摘する個人の軽視に重なる）。リンギスが指摘するように、共同体のメンバーがそこで見出すのは、結局のところ「自分自身と自分の合理的性質の反映」に過ぎず、真に異己的な他者との接触は起こらない。さらにいえば、ハンのいう能力社会から阻害されて無視された自分の一部とも完全に不接触な状態になるのだと思う。

深刻なのは、この合理的閉鎖性が、共同体の枠組みから逸脱する異己的なもの、測定不可能なものを排除する作用を持つ点だ（そう、この機能が自分の一部も排除する）。
この共有の論理は、異質なもの（異己性）を共同体の外へと押し出すことで、自分たち自身の安寧の空間を確保しようとする。その結果、極限の孤独や苦しみといった、合理性の枠組みを超えた他者の根源的な要求に対して共同体は倫理的に鈍感になる。

リンギスが探求する「死にゆく人」や「見知らぬ人」の傍に「理由もなく居続ける必然性」は、この合理的共同体の論理では説明も正当化もできない、まさにその閉鎖性への批判として浮かび上がってくるのだ。

もう一つ別の共同体：裸の人間が形づくる根源的なつながり

リンギスが合理的共同体の冷たい閉鎖性に異を唱えるとき、その対極に浮かび上がるのが、「もう一つ別の共同体」である。
この共同体は、言語や規範、利害といった「何かを共有すること」を一切前提としない。むしろ、人種的なつながりも、経済的な利害関係もない、見知らぬ人との関わりから生じる、根源的な応答の場として構想されている。

この共同体への参入は、集団的な事業への貢献や作品の構築とは全く異なる（これこそが本来的な意味でのWell-beingではないだろうか）。それは、自分の力や成功を主張することではなく、力の浪費、すなわち犠牲に曝されることであり、有用性と意図を放棄した無償の行為によって成立する。

他者の顔が突きつける倫理的な要求

この「もう一つ別の共同体」の最も重要な接点は、他者の顔との対面にある。合理的共同体が顔の表情を感情や気分を示すコード化された情報として読み取ろうとするのに対し、リンギスは、顔との対面をメッセージの交換を中断させる「感嘆の行為」と捉える。

他者の顔は、剥き出しの皮膚の弱さ、傷つきやすさ（可傷性）、そして死すべき運命をこちらに露呈する。それは、単なる社会的な分類の一例ではなく、「文明の共通コードにおさまりきれない過剰そのもの」を曝け出す場だ。この顔は、私に援助を求めるような無防備な表面として訴えかけ、合理的な判断を超えた倫理的な指令を発する。
私たちが、隣のベッドでまったく知らない人が孤独に死につつあるとき、打つ手が何もなくなったのに「そこに居つづけないわけにはいかない」と切実に感じるのは、この「裸の人間」の顔が発する、理由なき必然性に他ならない。

コミュニケーションの限界を超えた「雑音」

さらに、この共同体におけるコミュニケーションは、情報の伝達や明確な意図の交換という合理的な次元をも超えている。
合理的共同体が雑音（ノイズ）を排除しようとするのに対し、リンギスは発声に内在する「雑音」、すなわちリズム、トーン、口ごもり、そして静寂のなかに、個別の現実が伝達されることを見出す。

ここで語られるのは、意味内容だけでなく、声の暖かさ、手の接触、体内の反響音といった、共通の言説資源に含まれない何かである。感情を語るとき、言葉は聞き手に感情の汚染を感染させ、愛撫する手や尊敬による萎縮で伏し目になる視線を通じて、他者を共犯者に仕立てる。
この感性を直接苦しめる他者の異己的な苦しみを認識するのは、理性ではなく、合理的な命令によらない感受性なのだ。

この「もう一つ別の共同体」は、私たちが共有を求め安寧を築こうとする合理的共同体の基底に、常に潜んでいる。それは、力の浪費と犠牲、そして倫理的な応答の必然性を要求することで、閉鎖的な合理性の世界を突き破り、親族性を越えた根源的な人間同士のつながりを形づくるのである。

異己性を排除する「合理的共同体」としての教育

さて、ここでリンギスの論を、冒頭の少子化の問題に関連させて論じてみることにしよう。

アルフォンソ・リンギスの哲学を日本の教育問題に重ね合わせることで、現代社会の競争と合理性が、いかに人間の根源的な成長の場を侵食し、社会全体に負の構造的ループを再生産しているかという、問題の深層構造を明らかにすることができると思うからだ。
そして、この教育の問題は、競争社会の椅子取りゲームに関連することで、教育費の高騰のみならず、その教育の加熱そのものが経済の停滞、人間の生きづらさを生み出し、結婚や出産、子育てもしづらい社会の生産につながってしまっているようにも思うからだ。

リンギスの哲学は、日本の教育における以下のような二元的な対立構造に、決定的な解釈の枠組みを提供する。

合理的共同体＝認知能力偏重の「構造化された教育」

リンギスがいう「合理的共同体」は、まさに認知能力偏重の画一的な教育システムとして立ち現れる。このシステムは、「高学歴＝成功」という単一の物語を共通の言説として掲げ、普遍的理性としての知識体系（認知能力）を共有することで成立している。

この教育は、安定した地位を獲得するという「作品」の建設を究極の目的とするため、測定可能で構造化された活動（試験対策、受験技術の習得）を強制する。ここで共有されるのは、個人の内在的な興味や情熱ではなく、外部の評価基準に適合するための知識と技術である。
この共有の論理は、数値化や定義化が困難な「異己的なもの」、すなわち非認知能力を共同体の外へと押し出す作用を持つ。教育現場が知識の詰め込みに傾倒し、個性や創造性の評価を避けるのは、合理的共同体がその安寧を確保するために、不確実な要素を排除しようとする倫理的な構造の反映に他ならない。

もう一つ別の共同体＝非認知能力を育む「非構造化された遊び」

これに対し、「もう一つ別の共同体」は、非認知能力が育まれる非構造化された自由な遊びや活動の領域と対応する。この領域は、競争や生産性といった合理的理由から解放された「力の浪費」の場であり、「ありのままの自分でいい」という自己肯定感の源泉となる。

この領域での活動は、共通の利害や明確なゴールといった「共有」の前提を一切持たない。子どもたちは、無償の遊びを通じて、他者と感情の汚染（共感や協調性）を交わし、声の暖かさや非言語的な雑音を通じて、合理性では捉えられない個別的な現実に触れる。
この領域こそが、リンギスが求める「真に異質な他者」との対面と根源的な応答、すなわち倫理的な感受性が芽生える場所なのであるといえるだろう。

「合理的共同体」としての教育の問題

合理性の暴走：競争と「作品としての教育」

日本の教育問題の核心は、この「合理的共同体」の論理が、大人の不安という強力な燃料を得て暴走し、本来守られるべき「もう一つ別の共同体」の領域を侵食している点にある。

大人の不安定な労働環境と成功規範への不安は、子どもの教育を「安定した未来への合理的過剰投資」として捉えることを合理化する。教育は、知識体系という「作品」を完成させ、競争に勝利する「優位性」を子どもに与えるための「訓練」へと変質する。

この暴走した合理性は、試験対策と受験技術の習得を優先し、学びの本質的な喜びや深い探究心といった、数値化できない「無償の力」を教育現場から排除していく。
その結果、子どもたちの時間は、成績という単一の指標に回収される構造化された活動によって過密に埋め尽くされてしまう。

危機の本質：「もう一つ別の共同体」の破壊

ゆえに、この合理性の暴走が引き起こす最も深刻な危機は、「もう一つ別の共同体」の破壊であるといえるだろう。

非構造化された自由な遊びや休息の時間が奪われることは、単なる機会損失ではない。それは、リンギスがいうような、他者の顔に露呈される傷つきやすさや、合理的な判断の外にある苦しみに「愛撫する手」で応答する倫理的な感受性の育成機会の剥奪を意味するからだ。
そして同時に、子どもたちは、自己の根源的な弱さを受け入れ、ありのままの自分でいいという自己肯定感（心のエネルギー源）を育むための「静寂」と「余白」を失う。

結果として、教育は創造性、適応力、レジリエンスといった、VUCAの時代に経済競争力を支えるはずの「異己的な力」を持った人材を育成できなくなる。合理的共同体による安寧の追求が、最終的には社会全体の不安定さを再生産し、労働市場の不安定さを強化するという負の構造的ループが完成してしまうのだ。
つまり、もう一つ別の共同体だけを弱体化させるのではなく、合理的共同体までも弱体化してしまうのだ。
これは、「安寧」と「永続性」を求めたはずの合理性が、自己破壊的な帰結を迎えるという、リンギスの哲学が指摘する「合理性の限界」を現代社会が体現していることを示している。

加熱する教育と非認知能力のの欠如、そして経済成長をめぐる負のループ

リンギスが示す「解放の視点」

この構造的ループを断ち切るためには、大学入試制度の改革といった合理的なシステムの再設計に加え、リンギスの哲学が示す倫理的な視点からの解放が不可欠となる。

リンギスが探求する「もう一つ別の共同体」の視点を取り戻すことは、親を「子どもを成功させる義務」という規範的な不安から解放することに繋がる。それは、親だけでなく社会そのものが子どもを「投資」の対象としてではなく、「裸の人間」として、その非構造的な成長と存在そのものを無償で肯定するという倫理的な応答を促す。

親（いや、親だけではなくすべての大人やすべての子ども自身）が子どもの「顔」に露呈される存在の弱さや孤独に、愛撫する手やささやきといった合理的な理由のない必然性をもって応答するとき、初めて教育への過度な圧力は緩衝され、子どもたちは競争の訓練から解放される。この内的な倫理の再認識こそが、構造的ループの基盤にある大人の不安と執着を解体し、真の創造性を育むための文化的変革の土台となるのだ。

合理性の終焉と死の共同体の必然性：リンギスが問う真のつながり

この「合理的共同体」と「もう一つ別の共同体」の緊張関係は、教育問題からさらに広がり、究極的にはリンギスが冒頭から焦点をあてていた「死」という最も個人的で共有不可能な出来事へと向かう。リンギスは、その極限の状況においてこそ、親族性や合理的言説を超えた共同性が立ち現れることを示している。

究極の対面：「死の共同体」におけるコミュニケーションの始まり

私たちが最も共有できないこと、それは個人の死である。ハイデガーが言うように、死は孤独に訪れるものだ。しかし、リンギスは、「死にゆく人」の傍に、血縁や利害関係がないにもかかわらず「居つづけないわけにはいかない」と切実に感じる人の姿に、親族性を越えた「死の共同体」を見出す。

この「死の共同体」は、合理的共同体の論理が完全に機能を停止する場所である。打つ手がすべて尽きた状況では、知識や技術（合理的言説）は無力となり、もはや共通の言説資源から語るべき「内容」は残されていない。
しかし、まさにそのとき、「きみ自身が語ること」、「きみの声の暖かさが届くこと」、「きみの手の接触」が、本質的なコミュニケーションの始まりとなる。それは、共通の言説に含まれない何かを伝える行為であり、愛と献身という無償の応答によって、他者の「根源的なもの」に触れようとする唯一の試みだとリンギスはいう。

不安が示す個人の可能性と要求

私たちの生に忍び寄る「死」への不安は、単なる恐怖に留まらない。リンギスによれば、この不安は、誰もが辿る道のなかに「私だけが逃れられない罠」を感じ取ることで、逆に「私にとってのみ可能な可能性」という命令を認識させる。この命令に応答し、自分固有の実存へと歩みを進めることこそが、個人の力の源泉となる。

そして、他者の顔は、その光と暖かさと肉をもって、「根源的なもの」（大地、光、大気）の表面として私たちに対面する。これは、私自身の生の喜びが浸されている根源的なものの源泉を要求する場なのだ。

結びに：閉鎖を打ち破る倫理的な必然性

リンギスが『何も共有していない者たちの共同体』を通じて示すのは、合理性が支配する社会が、競争と不安の転写を通じて、私たちを倫理的に鈍感な閉鎖構造へと追い込んでいるという現実である。
認知能力の偏重という形で合理的共同体が侵食する非認知能力の領域は、他者の死という極限の状況で立ち現れる無償の応答の場と本質的に繋がっている。

この書が私たちに突きつけるのは、「孤独に死につつあるまったく知らない人」を見捨てていないかという、社会の土台そのものへの倫理的な問いだ。知識や成功という「共有」の鎖から解放され、他者の傷つきやすさに「理由もなく居続ける必然性」を見出すこと。それこそが、リンギスが私たちに求める親族性を越えた真の共同性のあり方であり、構造的ループという安寧の幻想を打ち破り、個人の可能性を解き放つ唯一の道なのかもしれない。

何も共有していない者たちの共同体 amzn.asia 2,860円 (2025年11月09日 13:52時点詳しくはこちら) Amazon.co.jpで購入する